这里所谓道，显然不是礼乐征伐自天子出那样的道。

这说明孔子并不是以上帝使者的身份，受命而行使特殊使命的。[6] 子贡曰：夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。

而孔子所说的天即自然，是有生命的并且不断创造生命的自然，而人的生命存在则是与之息息相关的，不是二元对立的。有人将必然性解释为自然规律，说孔子的知天命就是认识自然规律。但是，正如孔子所说，自然界虽无目的无意志，却以生与行为其功能，生与行就是自然界的言说，也是自然界的目的，它是一种无形的命令，人类应当服从。这也不是说，人类没有任何选择的自由（如芬格莱特所说）[34]，只能按照这条没有十字路口的大道去行动，去实现人生的价值。要实现仁德，就需要克服个人的各种限制，培养其善质。

畏天命是以知天命为前提的，只有知其可畏，才能自觉地爱护自然界的生命，包括一山一水，享受到人与自然的和谐之美。[21] 郭沫若：《青铜时代·先秦天道观之进展》，《郭沫若全集》第1卷，人民出版社1982年9月版，第359页。修养方法是多种多样的。

[⑦]《遗书》卷二上，《二程集》。《周易·系辞传》说：寂然不动，感而遂通天下之故。因此，体验既关系到价值世界，又是一种知，即所谓体会、体知、体察等等。这种返回到心灵自身求得解决的方法，一方面说明心灵是千变万化、不可预测的，因此需要自我操持。

[⑥]《遗书》卷二上，《二程集》。圣人同上帝的最大区别是，上帝是绝对实体，而圣人则是处在不断实现的过程之中。

正是在这个意义上，心字指木的尖刺与花蕊。因此，关于这方面的内容，我们不准备详细讨论。未发之体虽善，却不能保证其所发必善，未发为中，却不能保证其所发必和（中和问题是儒家所讨论的重要问题），只有发而皆中节，即处处符合中的原则时才能和。它妨碍了认知理性的发展，缺乏探索精神。

这种哲学，缺乏外在的神圣裁判，使人不能看到自己的渺小。[⑨]《朱子语类》卷九十八。心既是绝对主体，又具有整体性特征，它包括知性、情感、意志、意向等于一体。贯穿天人的只是一个生字，而心的根本意义就是生，以生为仁，就成为儒家学说的核心。

从意志的角度说，心确实能够创造事物、创造世界，但不是创造出客观的物质世界，而是创造出意义世界、道德世界。为此，儒家提出了许多修养方法或心地功夫，这些方法或功夫，成为儒家心灵哲学的重要内容，这是西方哲学很少或没有的。

虞翻注说：坚多心者，枣棘之属。正因为如此，儒家更强调主观意志的培养。

如果说，以孔、孟为代表的早期儒学，更重视心理经验的作用，主张通过下学而上达、尽心知性知天，建立其自我超越的境界论，超越感性自我，实现天人合一的境界，那么，经过《大学》的明明德到止于至善，《中庸》的天命之谓性，率性之谓道，以及《易传》的三材、参赞化育、天人合一之学，到了宋明儒学，即完成了形而上的心灵境界说。这也是指竹之笋尖、松柏之木尖而言心。《礼记·曲礼》说：其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。孟子曾引述孔子的话说：操则存，舍则亡，出入无时，莫知其向，其心之谓与。理学集大成者朱熹提出心无限量[⑧]、唯心无对[⑨]等命题，更加明确地肯定了心的无限性、绝对性，这决不是认知心所能说明的。如孔子的吾日三省吾身[18]，就是提倡内省。

通常人们说，哲学就是反思，即思维的再思维，但儒家所说的思，是回到自身，思其在己者，因此具有直接性，可称之为直觉思维。对此，清代学者阮元曾作过比较详细的考证，他的考证和解释是符合中国哲学特别是儒家哲学精神的。

所谓四性（仁、义、礼、智），是在四端之情（恻隐等）的活动即扩充的过程中实现的。善良意志是需要培养和锻炼的，不能完全依靠先验的理性法则。

后来有些儒学家如王充、王夫之等人，也很重视心的认知功能。大其心就是使心不要受形体限制，不要有内外之别，即不要以心为内，以物为外，只停留在闻见一类知识上，而是要打通内外，去体会天下之物，这样，就能视天下无一物非我[③]，而不是与我相对而存在。

儒家哲学很重视心灵的思维特征，孟子说，心之官则思[21]，就是对理性思维的重视。在这里，心灵的主体作用是明显的。所谓无限，也只是说明心灵存在的可能性或极限而言，其功能或作用是无限的，凡存在者都可感通，甚至可以归于虚寂本体，但这并不是说，心灵是神一样的绝对主体即实体。但它有无限的内在潜力和创造力，使人能看到自己的伟大

人的价值之源是宇宙本体即天道，但天道内在于心而存在，尽管是潜在的，却又是具有价值的，是人生价值的根源。修己才能成人，实现天下一家，中国一人的理想境界。

本心、心体、良知等学说的提出，就是为了确定一个终极性的目的，使意志、意向活动有所遵循。[34] 见《语录下》，《象山全集》卷三十五。

四、心的情感意向性 儒家哲学十分重视心灵的情感意向活动，这同西方哲学理智化、心智化的主流传统形成鲜明的对照。这里所说的绝对主体性，不同于宗教神学所说的绝对主体性，后者是唯一的，具有创造世界的功能。

它不是把人作为对象去认识，而是作为有理性、有情感、有意志的生命主体去对待，如果说这也是认识，那么这种认识是直接的、整体的自我直觉（或直观）。[43]事亲作为意向活动，同时已是温清定省之类的实践活动。但体验更具有情感色彩，与人的情感活动、情感态度、情感评价有直接关系，因此可称之为情感体验。所谓自我超越，就是使本心、本体心完全实现出来，体用合一，即全体是用，凡用皆体，没有任何限隔。

程颐说：心如谷种，生之性便是仁也。这里并没有任何必然性的保证，因为意志、意向不是就在现实层面上，而且有自主性，有时不受理性法则的支配。

致良知便是心灵的目的性活动。也就是说，个体生命虽有限而可以达到无限，虽暂时而可以实现永恒。

真我对自我的超越，就在于虽在形体之中而不受形体限制，虽在感性之中而不受感性制约，实现了主观与客观的统一、心与天道的合一。儒家所说的觉，也有这两层意思，特别是宋明儒家，更是把二者结合起来了。